Христианские тайны городов Турции

Предисловие

Множество цивилизаций сменили друг друга на полуострове Малая Азия, оставив здесь свои исторические следы. Среди них находятся древние памятники, имеющие уникальное значение для русской цивилизации с ее православными корнями.

Здесь жили, путешествовали и проповедовали апостолы Павел, Иоанн Богослов, Тимофей, Филипп, Варфоломей и Лука. Эту землю при жизни посещала Пресвятая Богородица. Здесь появились первые христианские церкви, многочисленные святые и мученики за веру. Эта земля родила и вырастила трех великих святителей — Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова — составителей церковных служб, которые и сегодня звучат во всех православных храмах. Здесь проходили Вселенские соборы, определившие основы христианской веры. На этой земле появилось первое в истории христианское государство — великая Византийская империя. Здесь жили самый почитаемый в России святой Николай Чудотворец, покровитель Москвы великомученик Георгий Победоносец, святой целитель Пантелеимон, равноапостольная Нина, великомученицы Ирина и Параскева Пятница и многие другие известные святые. Здесь в XVIII веке прославился своей необычной жизнью русский военнопленный Иоанн, который стал впоследствии одним из самых любимых греками святых. И именно здесь, в западной части полуострова Малая Азия, находились семь таинственных городов, о которых говорится в Апокалипсисе.

В этой книге рассказывается об античной и христианской истории нескольких известных городов Турции, а также о русских людях, которые внесли свой вклад в изучение их христианского прошлого. Не претендуя на всеобъемлющее освещение темы, которая предоставляет широкие возможности для дальнейших исследований, автор попытался затронуть наиболее интересные эпизоды христианской истории современных турецких городов.

Стамбул (Константинополь). Русский Царьград

Город, которому византийцы дали название Константинополь, русские — Царьград, а турки — Стамбул, на протяжении многих столетий привлекает к себе внимание путешественников, политиков, историков, художников, паломников из различных стран. Основанный в IV веке императором Константином Великим, перенесшим сюда столицу Римской империи, Константинополь быстро стал мировым центром не только с политической или экономической, но и с духовной точки зрения. Образ этого древнего города на Босфоре, прохладные воды которого соединяют Европу и Азию, всегда имел особое значение для русского сознания и оставил глубокий след в русской культуре.

Для Древней Руси Константинополь был символом процветающего государства, важного с точки зрения торговли и нередко становившегося целью военных походов русов и их союзников. Так, киевские князья Аскольд и Дир в 860 (или в 862) году отправились на двухстах кораблях в поход на Царьград, рассчитывая взять город приступом.

Напуганные жители города обратились к заступничеству Божией Матери, которой был посвящен Константинополь. Язычники-русы, не раз нападавшие на пределы Византии, были известны своей жестокостью. Патриарх Фотий взял из Влахернской церкви хранившуюся там Ризу Пресвятой Богородицы, с молитвой обнес ее вокруг городских стен и опустил ее край в воды Босфора. Внезапно поднялась буря, которая разметала вражеский флот. Пораженные небесным знамением Аскольд и Дир заключили с византийцами мир, приняли крещение с именами Николай и Илия и обратились к императору с просьбой прислать на Русь епископа для проповеди христианства. Эта просьба была выполнена в 866 году, который многими дореволюционными историками считался датой «первого крещения Руси».

Спасение Константинополя от нашествия русов нашло свое отражение в византийской и русской культуре. В память об этом событии был установлен праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне, который Православная Церковь ежегодно отмечает 15 июля. На соборной площади Московского Кремля в XV веке была возведена церковь Ризоположения.

В 907 году на Царьград пошел войной князь Олег, собрав огромное войско, в состав которого вошли представители различных славянских племен, населявших просторы Древней Руси. Византийцы перекрыли цепями вход в залив Золотой Рог, омывающий крепостные стены Константинополя, но князь Олег, недаром получивший прозвание Вещего, то есть мудрого, велел поставить ладьи на колеса. С попутным ветром флот русов под парусами двинулся к осажденному городу по суше, как по морю. Подписав с запросившими мира византийцами первый в истории русско-византийских отношений договор о торговле, князь Олег в знак победы повесил на Золотых вратах Константинополя свой щит, превратившийся в памятник несокрушимой отваге русов.

В первой половине X века произошло еще одно событие, связанное с Влахернской церковью в Константинополе, которое нашло глубокое отражение в русской культуре. Во время нападения неприятелей великий византийский святой блаженный Андрей, славянин по происхождению, на богослужении во Влахернской церкви увидел Пресвятую Богородицу, которая стояла на воздухе и распростирала свой Покров над городом.

Установленный в честь этого праздник Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября) стал одним из самых почитаемых на Руси, где было построено множество храмов и монастырей, посвященных Покрову. Знаменитый храм Василия Блаженного на Красной площади — это собор Покрова Пресвятой Богородицы, который получил второе «народное» название в честь московского святого XVI века, любившего здесь молиться. Воспоминание о явлении Богородицы во Влахерне нашло свое отражение в топонимике России, где существует немалое число населенных пунктов, улиц, площадей, которые носят названия, связанные с Покровом, Покровским и их производными.

Влахернская церковь была заложена в V веке неподалеку от знаменитого константинопольского залива Золотой Рог. Вместе с Ризой Пресвятой Богородицы здесь хранились части Ее Омофора и Пояса. В храме также находилась икона Пресвятой Богородицы, по преданию написанная апостолом Лукой. От Влахернской иконы совершались многие чудеса. Каждую пятницу вечером здесь происходило «обычное чудо»: покрывало, которым была завешена икона, поднималось само собой и висело в воздухе, пока шла особая служба в честь Божией Матери. Византийские императоры особо почитали эту церковь и ее святыни, в XII веке они переехали жить в расположенный рядом с церковью Влахернский дворец, который и стал их последней резиденцией.

Благодаря всему этому Влахернская церковь в Константинополе, подобно собору Святой Софии, была широко известна на Руси, и рассказы о ней вызывали особый интерес, который не уменьшился даже после того, как страшный пожар 1434 года полностью уничтожил этот храм.

Вторая половина X века стала периодом сакрализации образа Царьграда в русской культуре. В первую очередь это было связано с именем святой российской княгини Ольги, управлявшей Русью после гибели своего супруга князя Игоря, пока их сын Святослав был ребенком. Познакомившись с христианством, начавшим распространяться в Киевской Руси еще во времена Аскольда и Дира, княгиня Ольга отправилась в Царьград для того, чтобы принять святое крещение от рук самого Константинопольского патриарха. Таким образом, княгиня Ольга, которую Русская Православная Церковь назвала равноапостольной, послужила установлению духовной связи между Византией и Русским государством.

Когда при внуке Ольги князе Владимире на Руси встал вопрос о выборе веры, послы князя отправились в разные страны для «испытания» того, во что и как верят другие народы. Побывав в Царьграде и посетив там службу в величественном соборе Святой Софии (Премудрости Божией), послы свидетельствовали князю: «...поистине не знали мы, где обретаемся, на небе или на земле, ибо нет на земле ничего подобного, ни такой красоты». Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что неподражаемая атмосфера Софийского собора повлияла на выбор Русью христианской веры. Недаром его создатель св. император Юстиниан, войдя в собор после завершения строительства и увидев его во всем великолепии, воскликнул: «Слава Богу, удостоившему меня совершить это великое дело! О, Соломон, я превзошел тебя!».

После Крещения Руси в 988 году и женитьбы князя Владимира на византийской царевне Анне духовные и культурно-исторические связи с Константинополем упрочились. Царьград стал для Руси не только сокровищницей духовной премудрости, но также источником новых знаний в сфере архитектуры, иконописи, литературы, науки, общественного устройства. Образцом для подражания стали византийская иконопись, впоследствии развившаяся на Руси в собственный стиль, и уникальная техника мозаичного искусства.

В XI веке по образу константинопольского Софийского собора в столице древнерусского государства Киеве и крупнейших городах того времени Новгороде и Полоцке были построены храмы в честь Святой Софии Премудрости Божией. Именно в Царьграде находился Студийский монастырь, строгий устав которого взяли за основу монашеские обители, появившиеся на Руси вслед за Киево-Печерской лаврой. Золотые врата Константинополя, использовавшиеся для торжественных въездов императоров в город, вдохновили русских князей дать это название главному входу в свою столицу. Так появились Золотые врата в Киеве и во Владимире, избранном столицей Русского государства в конце XII века.

Образ Царьграда веками использовался в русских народных сказках в образе заморской волшебной страны, расположенной «за тридевять земель» и полной чудес. Сказочный сюжет часто разворачивался «за морем» или «за морями, за горами». Таинственное Лукоморье с его «зеленым дубом» также было связано с восприятием Царьграда. На азиатском берегу Босфора росла известная дубовая роща (сейчас там находится стамбульский район Кадыкей).

Отражения Царьграда сохраняются в топографии и топонимике Москвы, на долю которой выпала роль русской столицы в середине XIV века: расположение города на семи холмах; стены Кремля, геометрической формой и местоположением на берегу реки Москвы напоминающие крепостные стены Константинополя; названия ряда московских улиц, связанные с Золотым Рогом и Босфором. Долгое время приток московской реки Яузы, впадавший в нее возле Спасо-Андроникова монастыря (а ныне заключенный в трубы и протекающий под шоссе Энтузиастов), носил название Золотой Рожок в память о константинопольском заливе Золотой Рог. Название ручью было дано в XIV веке московским митрополитом Алексием, застигнутым бурей на Босфоре по пути в Константинополь и спасшимся от непогоды в тихом заливе. Ручей Золотой Рожок дал название Золоторожской набережной, Золоторожским улицам, переулкам и проезду. Проходящая неподалеку 2-я Бауманская улица ранее называлась улицей Коровий Брод — по одной из версий, в память о Босфоре, название которого именно так переводится с греческого языка.

В 1453 году турки-османы завоевали Константинополь, ослабевший в силу ряда внутренних и внешних причин. Серьезным ударом по империи стал захват и разорение византийской столицы в 1204 году европейскими крестоносцами. От последствий более чем пятидесятилетнего правления латинян Византия так и не смогла полностью оправиться.

Падение Константинополя и женитьба великого князя Московского Иоанна III на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог превратили православную Россию в духовную наследницу исчезнувшей Византии. Царьград стал священным символом, с которым веками были неразрывно связаны ключевые понятия русской культуры, такие как Православие, самодержавие, империя, симфония духовной и светской власти. В начале XVI века появилась формула «Москва — Третий Рим»: Москва видела свое историческое призвание в том, чтобы в духовном смысле заменить собою Константинополь, который был «Вторым Римом». Особое значение стало уделяться покровительству малым православным народам, большинство из которых оказались в составе Османской империи.

В 1492 году Россия, сообразуясь с международными реалиями, установила дипломатические отношения с новыми хозяевами Константинополя, переименованного в Стамбул. Посольские делегации из Москвы начали регулярно прибывать в османскую столицу, вслед за ними постепенно возрастающим потоком потянулись купцы и паломники, посещавшие Царьград по пути на Святую землю.

Для многих россиян образ Царьграда оказался связан с печальными событиями их жизни. В Стамбуле находился невольничий рынок, на котором решались судьбы многих тысяч страдальцев, угонявшихся в плен крымскими татарами из южных пределов Руси. Русские рабы встречались в различных городах Османской империи. Большинство закованных в цепи гребцов на османских галерах, называвшихся «кадырга» и давших название русскому слову «каторга», составляли пленники славянского происхождения.

Посетившие Стамбул в 1646 году русские послы С.Телепнев и А.Кузовлев обратились к султану с жалобой на азовского пашу и вассала Османской империи крымского хана, которые увели в плен несколько тысяч русских людей. Однако жалоба осталась без ответа, а пленников на глазах у русского посольства заковали в цепи и отправили на продажу на невольничий рынок.

Известный русский путешественник В.Григорович-Барский сообщал о том, что в 1743 году видел в Стамбуле много русских невольников, которые просили его выкупить их. По свидетельствам очевидцев, в городскую гавань почти ежедневно прибывали три-четыре судна, наполненных русскими пленниками, среди них были и мужчины, и женщины, и даже монахи и священники.

Невольничий рынок Стамбула не был изобретением турок, но существовал с византийских времен. Он служил местом продажи славянских рабов, которых в суровую эпоху дохристианских нравов на Руси нередко доставляли туда воинственные представители соседних племен. Однако в XVI–XVIII веках масштабы данного бедствия потребовали общероссийского участия. Все население Российской империи платило особый налог, носивший название «полоняничные деньги». Собранные средства шли на выкуп пленников и возвращение их на родину. Только присоединение Крыма к России в 1783 году положило конец татарским набегам и массовому угону в плен русских людей.

Трудности приходилось испытывать в Стамбуле российским дипломатам, которых нередко бросали в тюрьму Семибашенного замка, когда между двумя империями вспыхивали вооруженные конфликты. Целых полтора года провел в Семибашенном замке первый постоянный посол России в Османской империи Петр Толстой во время русско-турецкой войны 1710–1713 годов.

XIX век был отмечен расцветом проходящего через Стамбул паломничества русских людей на Святую землю и возросшим количеством путешествий по Востоку.

В числе русских паломников по святым местам Царьград посещают члены императорской фамилии: в 1859 году — младший брат императора Александра II великий князь Константин Николаевич с семьей; в 1872 году — второй брат императора великий князь Николай Николаевич в сопровождении свиты. Встреченные османскими султанами с почестями, подобающими представителям царствующего дома великой России, августейшие паломники воспользовались возможностью поклониться недоступным обычным путешественникам святыням Царьграда. Прежде всего, это был обращенный в мечеть собор Святой Софии, даже в таком виде производивший неизгладимое впечатление небесного величия, преклонившегося к человеку.

«Я читал много описаний Св. Софии, видел много рисунков, а все-таки действительность далеко превзошла все мои ожидания, — написал в своих воспоминаниях адъютант великого князя Николая Николаевича Д.А. Скалон. — Для меня внутренность Св. Софии есть невыразимый идеал художественной красоты и чудо архитектурного искусства по легкости и воздушности всей постройки, несмотря на колоссальность ее размеров… Глаз не в состоянии сразу охватить весь купол, всю ширину какой-либо арки, но может обозреть в одно время только одну известную часть, а потому он так же блуждает, как при обозрении неба, и оттого это удивительное впечатление необъятности, которое только испытываешь, рассматривая небесный свод».

Но увидеть эту красоту могли только царственные особы и их приближенные. Русский путешественник А.Н Муравьев, посетивший Стамбул в 1830 году, рассказывал о тщетности своих попыток «проникнуть в заветную святыню». В осуществлении этого намерения ему не помогли ни попытки предлагать туркам деньги, ни готовность «одеться в платье турецкое».

Другим византийским храмом, открытым для великих князей, был собор Святой Ирины (Божественного Мира), использовавшийся османами как арсенал. В 381 году в стенах собора Святой Ирины проходил второй Вселенский собор, окончательно утвердивший догматы Православия, изложенные в Ни­кео-Цареградском Символе веры.

Любопытным представляется тот факт, что турецкие зодчие избрали Софийский собор в качестве архитектур­но-художественного образца при строительстве мечетей, несмотря на христианскую символику его архитектурного плана, в основе которого лежит крест. Архитекторы собора — Исидор из Милета и Анфимий из Тралл — были выдающимися математиками и геометрами своего времени и заложили в конструкцию храма не только гениальные технические решения, но и таинственные символы. Известно, что для строительства храма были изготовлены специальные кирпичи, на каждом из которых была написана молитва. Несмотря на прошедшие столетия, собор Святой Софии по-прежнему хранит в себе множество загадок, которые еще предстоит разгадать.

Одной из загадок является само посвящение этого собора Святой Софии Премудрости Божией, сделанное еще императором Константином Великим. Император Юстиниан создал величайшее архитектурное творение, открывающее глубочайшие мистические смыслы. Юстиниану дано было воплотить духовную идею этого собора во всей ее полноте, но имя собора было избрано не им, а строителем Константинополя, поставившим на этом месте базилику в честь Святой Софии. Впоследствии церковь неоднократно перестраивалась по различным причинам (Юстиниан отстроил ее заново после того, как она была сожжена в ходе восстания «Ника» в 532  году), но сохраняла свое название неизменным.

Святая София была посвящена не какому-либо святому, но высшей религиозной идее. Она создавалась как главенствующая церковь на всем христианском Востоке и называлась «матерью Империи». Императоры посещали все торжественные службы в этой церкви, которая считалась патриаршей.

Когда-то весь этот собор был символом встречи земного с небесным, и в нем хранились величайшие святыни христианского мира. Здесь находились часть Креста Господня и другие орудия Христовых страданий, Дары волхвов, мощи многих святых, чудо­творные иконы, ветхозаветные святыни из Соломонова храма; двери, которые вели из притвора в центральную часть собора, были сделаны из досок Ноева ковчега. Многие святыни Святой Софии были украдены крестоносцами, захватившими Константинополь в 1204 году, и вывезены в Европу.

Стоит упомянуть о том, что к середине XIX века собор Святой Софии, в котором давно не было восстановительных работ, оказался в аварийном состоянии. Озабоченное судьбой собора посольство России в Османской империи инициировало его реставрацию, обратившись к султану Абдул Меджиду I. Из Петербурга были вызваны итальянский архитектор Гаспар Фосатти, за несколько лет до этого построивший здание русского посольства в Стамбуле, и его брат Джузеппе. В результате дорогостоящих реставрационных работ собор удалось восстановить и укрепить. В то же время были срисованы древние византийские мозаики, открытые в процессе реставрации, но после ее окончания по требованиям мусульманских канонов снова заштукатуренные.

Появление этих рисунков способствовало началу изучения храма Святой Софии и других византийских святынь, находящихся в Стамбуле. В 1884 году на средства Государственного казначейства России была организована археологическая экспедиция в Стамбул, которую возглавил видный русский византинист Н.П. Кондаков. Результатом его работы стало обстоятельное исследование «Византийские церкви и памятники Константинополя».

В 1895 году в Стамбуле был открыт Русский археологический институт в Константинополе (РАИК) с целью проведения научных исследований византийских памятников. Его директором стал известный византинист Ф.И. Успенский. Создание института отвечало национальным интересам России, получившей возможность на практике изучать исторические корни православной культуры, вносить свой вклад в сохранение византийского наследия и расширять свое культурное присутствие в Турции. Работа РАИК была прервана в 1914 году с началом Первой мировой войны и более не возо­бновлялась.

XX век определил Царьграду особую роль в судьбах русских людей. Осенью 1920 года трагические события братоубийственной гражданской войны в России привели в Стамбул отступавшую из Крыма Добровольческую армию генерала Врангеля, насчитывавшую более 50 тысяч человек. Вместе с военными из Крыма эвакуировались гражданские лица, прибывавшие на Босфор и самостоятельно, так что, по приблизительным подсчетам, общее число русских беженцев в Стамбуле достигало 200 тысяч.

Среди этих людей, многие из которых прожили в Стамбуле несколько лет, прежде чем продолжить свой печальный путь в Европу или Латинскую Америку, были ученые, писатели, поэты, художники, музыканты, артисты. В тот период в отдельные районы Стамбула словно была перенесена русская жизнь: русские магазины и кафе, литературные кружки и театральные постановки. Для некоторых беженцев жизнь в эмиграции в стране, ведущей войну за независимость от оккупировавших ее европейских держав, оказалась крайне тяжелой. Не имея средств к существованию, боевые офицеры и профессора были вынуждены работать извозчиками, швейцарами и разносчиками газет, а петербургские барышни — официантками и машинистками. До сих пор в Стамбуле живут немногочисленные потомки русских беженцев, которых турки по-прежнему называют «белые русские».

В наши дни Стамбул посещает множество туристов, предпринимателей, студентов из России. Собор Святой Софии теперь носит статус музея, и в него может войти любой желающий. Доступны для посещения и некоторые другие великие византийские святыни.

Открыта в качестве музея церковь Спасителя бывшего монастыря Хора (совр. название Кахрие), в которой можно увидеть наиболее хорошо сохранившиеся византийские фрески и мозаики. Когда-то это был один из древнейших монастырей Константинополя, располагавшийся за городскими стенами (Хора означает «в поле»). Сейчас от монастыря осталось только здание церкви, которое представляет собой замечательный образец византийской архитектуры. Церковь была отреставрирована и украшена изнутри в начале XIV столетия первым министром императора Андроника II Феодором Метохитом. Он лично разработал композицию изображений, которые покрывают стены и подкупольное пространство церкви и повествуют о воплощении Христа ради спасения мира.

Восстановлена церковь на месте знаменитого Влахернского храма. Почти весь период существования Османской империи святое место пребывало в запустении после пожара 1434 года. В середине XIX века местные греки купили участок земли, на котором стояла когда-то Влахернская церковь, и получили от султана разрешение отстроить ее заново на том же месте. Современное здание храма было возведено в 1867 году, и с тех пор во Влахерне вновь возносится православная молитва.

Внешний облик новой Влахернской церкви весьма скромен и ничем не напоминает величественной архитектуры византийской эпохи. Окруженная высоким забором церковь с небольшим зеленым садиком затерялась среди стамбульских домов возле Старого Галатского моста на южном берегу Золотого Рога. Но благодать и сила Божия по-прежнему осеняют это святое место. Известно о случаях явления здесь самой Божией Матери. По молитвам перед Влахернской иконой и от святой воды из источника случаются исцеления больных и освобождение страждущих от злых духов.

Недалеко от Влахерны в стамбульском квартале Фенер находится Конс­тантинопольская патриархия. Ее храм в честь св. вмч. Георгия не закрывался на протяжении нескольких столетий. В нем хранятся древние византийские святыни и мощи великих святителей — Иоанна Златоуста и Григория Бого­слова, а также святых Евфимии, Соломонии и Феофании.

И сегодня путешественник, который входит под своды любого из византийских храмов Стамбула, может увидеть в них древние изображения, столь близкие иконописной традиции русского Православия, и духовно прикоснуться к живой нити, незримо соединяющей современную Россию с таинственным Царьградом.

Продолжение следует.